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          高教視點

          吳國盛 | 中國人對科學的三大誤解

          發布日期:2021-02-24 發表者:陳治國 瀏覽次數:



          作者丨吳國盛

          整理丨邱施運



          中國的科學基因


          我曾經對高山大學“科學復興”的使命感到納悶: 一幫企業家,要怎么搞科學復興?

          后來魯白教授解釋:讓科學成為一種生活方式。我就明白了——如果能再做到“科學通過企業復興,或是企業通過科學復興”,或許就更積極了。

          今天的世界,底層邏輯是由科學鑄造的。了解科學的本質,可以幫我們更了解身處的世界,從容地生活。不了解科學的人,就像老農民進入鬧市,茫然失措——企業家尤其如此,因為企業經營、風險投資等內容更需要擁有對世界的前瞻性與洞察力。

          但偏偏,中國人不懂科學。因為中國不是科學的故鄉,中國人不是在科學的氛圍里長大的。有指南針,不等于有磁學;會捕魚,不代表懂魚類學、捕魚動力學。 科學是一個漂洋過海的舶來品。

          或許有人會反駁:古代中國比西方更先進,直到近代才落后。這其實是一個假概念,存在很多誤解。

          對科學的誤解

          第一個誤解,是以技代科,科技不分。
          談科學,我們常常談成科技、技術。我們也常說:科學是第一生產力—— 實際上,科學不是生產力,技術才是。

          1500年前,中華文明有著強大的技術。除了四大發明,絲綢、陶瓷等都領先于世。相比之下,古羅馬處于奴隸制之下,奴隸沒有能力革新技術,而奴隸主沒有動力去革新。

          據說當時有人將發明的起重機進貢給皇帝,卻被下令封存,因為一旦使用,5/6的奴隸將無事可做。
          第二個誤解,科學必須“有用”。

          以功利眼光對待科學,追究投入的付出有什么實際用處。 科學的本質精神,在于無用之學——無用的探索。 有用的探索并不稀奇,各類商學院在做的都是有用的探索。

          這個誤區和我們實用主義的文化密切相關。對宗  教、信仰,我們非常務實:靈則信,不靈則不信。
          比如關于求神拜佛,在很多人心里,佛像、默罕默德、耶穌、圣母瑪利亞,什么都可以擺在一起、什么都可以拜,總有一個可能會有用。

          對知識,更是如此。在中國古代文化里,知識本身沒有獨立地位,而是依附在某種好處、權益之上,作為工具存在。

          比如古訓有云:“書中自有顏如玉,書中自有黃金屋”。讀書,就是為了升官發財、光宗耀祖、成家立業。所以普遍的想法是,學習都首先要追問用處是什么。

          皮之不存,毛將焉附,純粹的知識分子自然也沒有自己的位置。
          第三個誤解,在于把科學望文生義地當作分科之學,過早與過分地分科。

          現在的學科諸多,數、理、化、天、地、生、文、史、哲、政、經、法??傇趶娬{“學一行、干一行、愛一行”,很容易就將科學家培養成匠人,缺乏跨學科的眼光,喪失了創造性的熱情。

          科學一詞,源自 日文對science的翻譯。除了 科學,現代漢語的學術術語,比如哲學、自然、技術、法律、社會、政治、紀律、干部、群眾,大都源自日本。日本人基于自身文化對西方術語進行翻譯,所以會在原意上產生一些偏差。

          比如“社會”的范圍變大了。舊時,社區聚會稱作“社會”;而現在,它成了一個公共性的概念。

          再比如,“經濟”的范疇則變小了。古代大丈夫經天緯地、經世濟用是大理想;現在它變成一個賺錢的行業。

          “哲學”一詞的范疇也是變小了?!罢軐W”的拉丁文原叫philosophy,指的是愛智慧。愛智慧,不等同于有智慧;而“哲”,在漢語里代表聰明。愛智慧之學,成了聰明之學,這也是將高尚、向上的學習精神,沾上了功利主義的邊兒。

          后來,明朝開始的兩波西學東漸運動,尤其 鴉片戰爭后的洋務運動、維新運動和新文化運動,一方面讓科學得到了重視,而另一方面,它作為力量與功利性的印象深入民心,進一步加深了誤解。

          這些誤解是致命的,這樣一來,科學在中國撞上了天花板,再也上不去了。所以全民對科學的理解需要提升—— 如果人民不理解無用的基礎科學,只專注功利的技術科學,資源不到位,科學也搞不上去 。

          圖片
          吳國盛老師在高山大學內蒙古·明安圖站課堂上

          作為科學搖籃

          中西文化的根本差異

          技術的形成,在所有文明里是必然。

          所有民族,不管強弱高低,為了生存、生產,都必然衍生技術。 但是科學是偶然出現的,是特定意識形態下的產物。

          科學轉化為技術和生產力,嚴格來說,是從19世紀才開始。在那之前的2000年,科學幾無大用——那么,牛頓為什么研究科學?背后的文化動力是什么?從這個角度來思考科學,是我們過去所缺乏的。

          理解科學,首先必須從中西文化的根本差異上去理解,科學為什么只誕生于西方。
          中華文化,由于地理環境適合耕作,慢慢發展出了極端強大的 農耕文化 。 農耕文化的特點,除了糧食生產,也在于定居生活。

          中國人有一個強烈的故鄉或籍貫的概念,用以表示祖輩生活的地方。這是中華農耕文化的標志。相反,歐美沒有籍貫,只有出生地。

          在我們的文化認知里,幸福是安居樂業、幾代同堂,而過去的很多詞語如背井離鄉、流離失所,都意指不幸。

          由定居生活衍生的,是一個熟人文化。 祖祖輩輩下來,身邊全是熟人,而熟人,往往是在血緣關系上構建出來。所以中國的熟人文化,本質也是血緣文化、親戚文化。

          在這樣的文化下,我們建構固定的圈子,人也分成了兩類,一類是自己人,另一類是外人?!胺俏易孱?,其心必異”、“遇事幫親不幫理”,即便今天,中國人也存在這樣的傾向。

          反過來,今天普遍以歐美為代表的西方文化,源于兩希(希臘、希伯來)文明。由于各種原因, 希伯來人和猶太人農耕不足,主要以商貿、游牧、航海為主。由此,他們對定居沒有強烈意識,最多是半定居,造就了他們的遷徙常態。

          相較于定居生活衍生的熟人文化, 西方遷徙常態發展出來的是契約 精神 。因為身邊長期是陌生人,沒辦法靠血緣、熟悉度進行判定和認可,所以信用精神成了人與人之間的依據。

          契約精神、信用精神,在中國也有,但弱得多。教條主義在我們眼里是古板、僵化的代名詞。

          中國人不喜歡把東西固定下來,重點強調的是變則通、通則達,見機行事。

          這是中華民族的一個特點,也是一種智慧。比如馬克思主義在東歐無法施行,但在中國卻屹立不倒,因為我們順應時勢地把它搞成了一個中國特色的版本。

          但在西方,人與人之間,尤其商人,需要講規矩、講條約、講信用。尤其希伯來文化,更是把契約精神提升到神圣的高度。三大宗  教,猶太教、基 督 教、伊 斯 蘭 教,都是如此。

          一個人之所以是人,就在于參與訂約和守約。一旦違約,也將面對悲慘和救贖的一生。

          就如熟人文化生成仁愛,同理, 西方的契約文化也生成了一個以自 由為核心的人性理想 。不自由毋寧死。這樣的精神在西方的電影、文學、戲劇里非常常見。

          對于中西方情意不通的文化隔閡,朝鮮戰爭是個有趣的例子。

          當時,中國號召青年上前線,靠的是家國情懷。因為朝鮮與中國在過去被認為是唇亡齒寒的關系,所以援朝等同于保家衛國。而美國,打的旗幟是為自由而戰,一個自由的民族 (南韓)正遭受損害。兩兵交戰,文化理想和意識形態完全不同。

          由此,中美互發傳單,中方勸說美方回家團圓、享受天倫,而美方游說中方舍棄家園、投奔自由,試圖瓦解對方軍心,只得落得對牛彈琴。

          中美之間的根本問題,在于對彼此的不了解。

          自由與科學的共振

          自由,字面的含義是:由著自己。那么,“自己”是什么?

          馬克思有句名言: 人的本質,是一切社會關系的總和。 我們深以為然,以社會關系來理解和詮釋自己,把自己視作社會網中的一個節點。而社會網絡是流動的,因此我們也是隨之起伏,身不由己。一人得道,則雞犬升天;相反,城門失火,也殃及池魚。

          我經常說,在中國文化里,人就是一個由很多自變量引發的因變量,沒有本質的自己、自我。

          但在西方,這就完全不一樣—— 從一開始,你就是你自己。 在時間之流中,一切都在變化,但“我”是一個不變的內在本質,就像形式邏輯的第一定律:同一律 the law of identity 。因為存在一個穩定、不變、不取決于外界的自己和自我,所以才有了自由。

          “科學”一詞,最早出自希臘文的episteme,精神內涵和“自由”是一致的,包含著確定性、不變性的意思——原始的科學,就是探尋萬物當中恒定不變的本質。

          沿著人的自由、自己,希臘人發展出了奇跡般的科學。其中,有兩個重要的特點。

          第一個特點,在于無用 ——不單生產無用知識,更是高度強調如此。
          因為任何有用的知識,都不是為了知識本身而存在,而是依附在其他事物和動機之上。就像情侶之間,如果因為長相、才華或財富等而愛,那么愛就成了不純粹的東西。只有無用的東西,才是自主、自由的。

          第二個特點,在于自我演繹。

          自我演繹,指的是依循事物內在的邏輯,自我展開。某種意義上,它看起來近乎像講廢話,比如幾何原本的公理:“等量加等量等于等量”;但是,由這些廢話自我展開的一系列結論,卻是意外開辟了人們原來未曾設想、發現過的新知和天地。

          西方文化,在通過科學確認自我之后,弘揚了公民社會、鞏固了企業文明和西方的人性理想。科學就是希臘的人文。讓一個希臘人成為自由人的,就是科學。


          原文鏈接:https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzA5NDkxNDg0NQ==&mid=2665312941&idx=1&sn=071341f636e5555141e6497b5f4caf75&chksm=8b6e82dfbc190bc93a1c500d21a539c101862dd3c306f4dc602a71d3f3aa6578f2d39c22e2be&mpshare=1&scene=23&srcid=0203fOVSfUt8sVGw5AX9Ri1l&sharer_sharetime=1614174593357&sharer_shareid=e1b21f1d6bbdbb845fdf78eb84e4c91e#rd



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